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于小刀:[转载]张新民:与朱俊贤弟论学书

发布时间:  浏览: 次  作者:王玉宁

原文地址:张新民:与朱俊贤弟论学书作者:止善云寒

与朱俊贤弟论学书

朱俊贤弟:

大作己通读一过,殊觉辞畅理酣,义胜旨明,足证读书得间,悟性厚透矣。若继续深造,不断向上翻转,终不离实地工夫,则前途无可限量,而有为无为法中,必多一豪杰乎?世相纷乱,人生方向不能不有所把;浊恶世中,当别有崭新天地。

文中亦有个别问题,千虑一得,不敢执为定见,仅供参考而已。

(一)首节绪论,概述印顺长老生平,中间忽插入研究缘起,列为第一节,颇觉前后不相衔接,似当略作调整,列于中间相应位置,庶几生平事迹与思想旨趣,前后一气相贯,而知人论世微意,亦暗寓其中。

(二)综述述涉及前人文献甚多,然出处一概阙如,亟望一一补入,俾臻准确完善。此虽小道,亦不可忽视。昔吴与弼(康斋)接引娄谅,即专从细务做起。

(三)正文引述文献,时或有单一之感。盖论述对象既为印顺,则征引其著述必多,亦势之必然,无可厚非。然仍应设法弥补,如扩大观察视域,适当比较他人,并稽核原始出处,慎辨前后源流。如此则非文献数量剧增,即气势亦会大变。

介绍多而发挥少,述而不作,客观中立,固属必要,然于非发挥即难透彻之处,仍可适当补充,俾臻圆足完整。如引太虚之言云:“中华佛教,如能复兴,必不在真言密咒或法相唯识,而仍在乎禅”。斯言最具识见,盖非深入吾华民族精神,遍观名宗各派义旨,即不能出此语。然印老于禅宗之批判,显然判若两途,二人差异何以如此之大,则不能不稍作解释。据此以推,则早期之禅与后来之禅,禅法与禅文化现象,其中是否有所区分——法不坏而人坏;而印顺早期与晚期思想,是否当有不同——尤其享寿长者。至于晚年定论究竟为何,均则最有必要认真分疏。庶几无隙无缝,无扞无格。

(五)标题为“由破而立”,兹意虽已隐含于全文之中,然毕竟不够显豁。故尚须选择必要之处,予以适当点题及破题。建议一首一尾,请自行斟酌考虑。

(六)大作结尾之处,虽于印顺长老尊者,多有委婉批评,言颇中肯,语复实在,此乃正直学者之品性,决不因位尊德高而讳言。然尚须注意几点,或非大作之牴牾疏漏,实乃印顺理论固有之难题,然未必不可兼收并蓄,以供今后进一步思考。故分五条,具叙如下:

(1)出世法为体,世间法为用,前者为真谛,后者乃俗谛,二者虽可圆融打并为一片,然必先由俗向真,然后才由真返俗,最后则即真即俗,即俗即真,二者可以圆融一体,体用无间,但决不可颠倒错置,相互混淆。盖体可发用则用必不离体,用既彰显而体终未离用。故“佛在世间”,即“法住世间,断不能反过来说”世间即佛“,“世间法即出世法”。即如《增一阿含经·等见品》“诸佛世尊,皆出人间,终不在天上成佛”之说,“成佛”二字仍最为吃紧,惟非在天上而在人间成道,诚可谓即存在即超越,即超越即存在,即世间即出世间,即出世间即世间——虽出世间而终在世间。具见出世法仍为根本,然必与世间圆融统一,不可离析为两橛,方足以彰显违佛教真精神,而不失中道本义。

(2)佛教义理与佛教史之讨论,前者可止于自身义理之圆足,后者则必须关注万千复杂之社会,以为前者可委曲自己开出新法门,或后者可反过来决定前之存在状态,均难免谬误,必有乖舛。盖二者乃不变与变之统一,无论如何适应新时代,不变均为第一义,乃形上自性本体之事,变则为第二义,必属生灭门之事,然本体即工夫,工夫即本体,元性无二,方便多门。有不变之体,始有随缘之用;有随缘之用,乃显不变之体。识得本无法,乃可方便用法。均关涉法门或工夫之事,亦依赖见地深切而著明,决不可将不变错置为变,亦不能误认变能决定不变。

(3)能变会变之历史世界言,古代民风淳朴,人心善美,今日世态浇漓,人心贫婪,尤其习气增长,业力难消,下堕之力愈大,救度之事愈难。所谓末法时代,诚非一时之虚语。陆象山当年便曾感慨:“生于末世,故与学者言,费许多气力,盖为他有许多病痛;若在上世,只是与他说‘入则孝,出则悌’,初无许多事。”王阳明更有尖锐之批判说:“功利之毒沦浃于人之心髓,而习以成性也几千年矣。相矜以知,相轧以势,相争以利,相高以技能,相取以声誉。”倘以今日之秽行衡之,则相去又不啻万里。然欲寻找对冶药方可,欲迎合世俗则不可。人菩萨道之立足点在人,目标则在菩萨,接引人之法门可迁降低,菩萨境界决不可迁降低。以古衡今,以今例古,均不免胶柱鼓瑟,刻舟求剑,失于通观,短于察变。

(4)古今学佛者,似有精英与大众两大群体,前者可称为精英佛学,后者则不妨迳名为大众佛教。余英时所谓入世苦行转向,当指精英佛学,印顺所言巫化鬼化之佛教,则主要见诸大众佛教。以巫化鬼化概指整个佛教,即揆之古代,似未必全然如此,倘衡以晚近,亦有杨仁山等之居士佛教崛起。居士非偏重高深义理之探讨,即理性精神亦与世界变化格局契合。故一进入历史文化,则必注意其吊诡复杂,倘缺乏必要之知识社会学分疏,则难免不造成观照之盲点。

(5)印顺长老论禅定,尝有言云:“不必是极深的,多少能集中精神可以了。所以不得‘根本定’的,或但得‘未到定’的,但是一念相应‘电光喻定’的,都可以引发胜义慧,离烦恼而得解脱。”兹言最应质疑。姑不论戒、定、慧三学,定最为关键,即菩萨修行之阶位,亦与禅定工夫深浅有关。诚如藕益智旭大师所云:“因定生戒,定生而戒益完;因定发慧,慧发而定益胜。故名“三无漏学”也。今甫习定,戒先芜矣。甫学慧,定先汩矣。以后后废前前,犹竖梁掘圯基址,覆椽截去梁柱也,欲优游寝处其下,得乎?“(《梵室偶谈》》)即佛陀之终极果位,亦必为涅槃寂静境界,然证量工夫所现,则为大圆镜智之如实朗照。印老一方面批评禅宗 “自称最上乘,直显心性,即心即佛,却弃菩提道而不论,”;一方面又忽视菩萨道不可或缺之工夫,不识工夫与本体本来相即不二,而行愿之所以能够成立,亦不能脱离由工夫证入之本体——无体之体。工夫、本体、行愿三位一体,方得菩萨道之究竟。然不由禅定工夫入手,非但难以见道,即行愿亦必有染成执,终必流于外在外形式,所谓菩萨行愿,不过凡夫一大妄念而已。而闻、思、修仍为学佛之根本,不得甚深禅定即难发真慧,佛教之所以为智慧(胜义慧)之学,必以正定正觉正慧为基阶。或借用太虚大师之表述,欲“直证释迦未开口说法前的觉源心海,打开了自心彻天彻地的大光明藏,佛心自心印合无间”, 则必离不开由正定而来之正觉正慧。足证定学虽为一切宗教之共法,然仍以佛教最为殊胜而光彩,亦最符合人性真实并能契入宇宙实相之真理,要皆不离如实观之正法也。

其他可言者,均随文略有修改,概以红色示明,亦请比对酌采。

以上未必尽妥,可采则采,当弃则弃,一切均以学思增长为准。

社科院之联系电话,余近己索得,何时机为好,可随时告之。前途事大,不必客气。

专此 顺颂

学祺

张新民

西历二0一四年三月十一日於晴山书屋之依庸室

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